Eseu din Lumea Sofiei

AM VĂZUT LUMINA CEA ADEVĂRATĂ [1]
de Deftu Irina


Eseu premiat la concursul de eseuri pentru liceeni Din lumea sofiei, ediția a doua, 2014


De când raţionează, oamenii caută – unii mai mult, alţii mai puţin – să pătrundă, să lămurească şi să înţeleagă misterul lumii în care trăiesc. Şi nu numai lumea, ci şi lucrurile din ea, fiinţele, viaţa şi pe ei înşişi.

De unde, din ce cauze şi cum vin toate, ce rosturi au de îndeplinit, ce sens are zbuciumul luptei pentru existenţă, spre ce scopuri şi limanuri aleargă toate fără odihnă?

La aceste întrebări s-au dat, şi se mai dau nenumărate răspunsuri.

Cele mai serioase şi mai adânci răspunsuri sunt cuprinse în marile sisteme de religie şi de filosofii, cu deosebire că adevărurile religioase sunt descoperite, revelate de Dumnezeu aleşilor Săi, prin ştiinţe, din firea lucrurilor şi a fiinţelor, de către înţelepţi. Bineînţeles că, la început, filosofia – după unii: studiul şi iubirea înţelepciunii, după alţii: ştiinţa ştiinţelor şi a neştiinţei, după Constantin Noica „regăsirea vieţii spiritului” – ca şi arta şi ştiinţa se făcea în sânul religiei, de către slujitorii şi iubitorii altarelor sacre.

Cu toate acestea, patria originară a filosofiei e considerată Grecia antică, poate din motivul că aici apare pentru prima oară filosofia independentă de religie. Cu ivirea creştinismului, filosofia păgână a rămas în penumbră timp de mai bine de o mie de ani. Foarte greşit se susţine, de către unii istorici ai filosofiei şi chiar de către unii teologi, că religia creştină a dat filosofiei o lovitură de moarte. Părerea aceasta e falsă din mai multe motive: 1. creştinismul este religie şi are alte idealuri, mult mai aproape de viaţa şi inima omului, decât filosofia; 2. filosofia păgână la apariţia creştinismului era decadentă, istovită şi fără reprezentanţi de mâna întâi; 3. religiile păgâne la ivirea creştinismului erau în descompunere, pline de superstiţii şi falimentare; 4. creştinismul aducea o doctrină nouă, o Evanghelie care satisfăcea setea oamenilor de mântuire; 5. religia creştină, departe de a ataca, a trebuit să se apere şi să răspundă atacurilor pe care le-a primit din partea duşmanilor săi, care erau: iudeii şi păgânii prigonitori, înre care nu lipseau nici filosofii păgâni şi gnosticii eretici. Filosofii (Celsus, Porphirius, Iulian Apostatul erau unii dintre cei mai mari înverşunaţi adversari ai creştinismului, încât apologeţii creştini, volens nolens au trebuit să desfăşoare, pe terenul pe care erau atacaţi, o importantă lucrare filosofică, prin care s-a pus, pentru prima oară, bazele filosofiei creştine; 6. în fine, creştinismul
apare ca un soare strălucitor, faţă de care opaiţele nu mai aveau decât prea puţină trecere. Filosofia, în epoca de creştere şi înflorire a creştinismului a fost absorbită de religie, nu nimicită. Toţi bărbaţii aleşi, oamenii geniali, care puteau ilustra catedrele şi şcolile de filosofie, au fost cuceriţi de vraja şi frumuseţea adevărului revelat, au trecut în tabăra Bisericii, unde au servit cu luminile lor la propagarea, sistematizarea şi gloria învăţăturilor creştine.

Pe lângă toate acestea, mai trebuie subliniat faptul că învăţătura creştină nu e străină de preocupările filosofice. Încă în Vechiul Testament, în Cărţile de înţelepciune, se cuprind o mulţime de idei şi probleme filosofice, dintre cele mai adâci, mai interesante şi mai folositoare. Lectura lor şi astăzi revarsă în suflete belşug de lumină şi de înţelepciune.
Apostolul Pavel are cuvinte de laudă, dar şi de critică aspră, faţă de filosofie. El face deosebire între înţelepciunea lui Dumnezeu, care este izvorul mântuirii şi înţelepciunea lumii, slabă – pentru că nu a fost în stare să descopere pe Dumnezeu – şi viciată pentru că s-a făcut vinovată de răstignirea Mântuitorului. Prima carte către Corinteni2 rezumă, pentru vecie, atitudinea creştinismului faţă de filosofie.

Este limpede că religia creştină nu a pornit la drum ca adversară filosofiei. Ea este doar filosofia mântuirii, cea mai unitară, roditoare şi valabilă filosofie. Cel mult se poate spune că face de la început distincţie între înţelepciunea lui Dumnezeu, mântuitoare, şi între înţelepciunea lumii, deşartă, care n-a fost în stare să ridice pe om din sfera animalităţii, imoralităţii şi idolatriei, până la concepţia unui Dumnezeu-Părinte creator, guvernator şi mântuitor al lumii. Religia caută să solidarizeze, să unifice şi să înalţe sufletele prin credinţă, învăţătură şi iubire evanghelică, până la idealul mântuirii şi desăvârşirii spirituale, ceea ce, evident, filosofia nu a putut şi nici astăzi nu poate face singură.

În istoria Bisericii şi a gândirii creştine găsim şi adversari ai filosofiei, dar şi prieteni. Între scriitorii creştini care n-au privit cu ochi buni filosofia şi au criticat-o sever, au fost între cei dintâi Tertullian, care numea pe filosofi „Patriarhii ereticilor”, apoi Arnobiu, Lactanţiu şi Ioan Gură de Aur.

Religia adevărată e aceea în care există o coeziune organică între filosofie şi religie, coeziune care na existat între filosofia şi religia antică, păgână. Religia se uneşte cu înţelepciunea când e adorat acelaşi Dumnezeu şi când viaţa e înţeleasă în acelaşi chip de către preoţi şi filosofi. „... în actul adorării noi trebuie să fim înţelepţi, ... iar în actul înţelepciunii noi trebuie să ştim să adorăm”, deoarece „şi în filosofie se află religie, şi în religie se află înţelepciune” (Lactanţiu). Amândouă se întregesc ca două jumătăţi.

Totuşi este şi o mare deosebire între religia creştină şi filosofie: religia face pe om mai bun; filosofia nu. Religia îl renaşte, îl îmbunătăţeşte până la desăvârşire; filosofia nu. Filosofia nu stârpeşte viciile, ci le acoperă. Religia le vindecă.

În creştinism, filosofia (înţelepciunea) se contopeşte cu adorarea lui Dumnezeu. De aceea învăţătura creştină e unica şi adevărata înţelepciune, singura care transformă şi ameliorează omul. „Filosofia, scrie Clement, a fost dată grecilor ca un fel de testament, spre folosul lor, care trebuie să le servească de treaptă pentru a se ridica la filosofia după Hristos”.

În epoca patristică, n-a existat un curent creştin antifilosofic. Dimpotrivă: creştinismul a absorbit şi utilizat tot ce a fost bun în filosofie. Credinţa a colaborat cu raţiunea şi raţiunea cu credinţa la definirea şi propagarea dogemlor, fără a se duşmăni sau exclude. Dacă unii sfinţi părinţi, şi cu deosebire unii apologeţi, s-au arătat adversari ai filosofiei, de fapt ei n-au atacat filosofia propriu-zisă, ci pseudofilosofia, eresul, minciuna şi păcatul, care adeseori făceau apel la luminile filosofiei pentru a se îndreptăţi.

Gândirea patristică, adică filosofia creştină, corectează toate defectele gândirii antice păgâne şi o întregeşte cu idei etern valabile în ierarhia valorilor. Filosofia patristică se desfăşoară pe plan vertical: e optimistă, energetistă, spiritualistă şi progresistă.
Din mulţimea sistemelor se poate vedea cât de grele sunt problemele filosofiei, câte din concepţiile ei sunt deschise, aproximative, şi cât de variate şi deci nemulţumitoare sunt răspunsurile filosofilor în faţa misterului existenţei. În cadrul unora dintre sistemele înşirate este admis, în întregime sau parţial, creştinismul; în cadrul altora este negată orice religie, iar în cadrul altora s-a încercat să se creeze religii noi, ca de pildă în cadrul pozitivismului, religia umanitaţii, în cadrul naturalismului cultul raţiunii, în cadrul criticismului religia cu morală, între limitele raţiunii etc. dar toate au fost naşteri moarte. Nu există decât ca simple încercări şi numere în inventarul eşecurilor şi greşelilor omeneşti. Religia nu se naşte, din speculaţie, ca filosofia. Religia se foloseşte de luminile filosofiei, colaborează cu filosofia, dar nu se poate nici identifica, nici înlocui cu filosofia.

Filosofia este lipsită de unitate. Numărul mare de şcoli şi sisteme filosofice ne arată cum nu se poate mai evident, viciul fundamental al filosofiei: absenţa unor concluzii valabile pentru toţi filosofii. Nu există.  Avem tot atâtea filosofii, câte capete de filosofi mari se pot număra. Ceea ce înseamnă că cei dintâi şi cei mai mari nemulţumiţi de rezultatele filosofiei sunt filosofii. Căci altfel nu şi-ar mai bate capul cu alte şi alte încercări şi formule de explicare a lumii şi vieţii.

Unitatea care lipseşte filosofie o posedă religia, creştinismului. Avem în creştinism un crez pe care îl mărturisesc din convingere, toţi creştinii, toţi bunii credincioşi, a treia parte din omenire. Acest crez nu poate fi nici revizuit, nici înfrânt. De douăzeci de veacuri el cultivă unitatea sufletească a omenirii. Împotriva lui, nici ştiinţa, nici filosofia, nu au nici o putere.

Adevărul – când nu e revelat - se naşte din acordul spiritelor. În filosofie acest acord nu există deoarece filosofii – ca şi poeţii şi artiştii – caută mai mult „originalitatea” decât „adevărul”.

În religie, acordul spiritelor există. Între teologi există o unitate de credinţă şi un sistem de cercetări, care între filosofi nu există. Mai mult: religia pretinde teologilor înţelepciune, o conduită morală, viaţă şi disciplină spirituală – deci filosofie - fără de care munca lor e infructuoasă. Sunt şi filosofi care susţin că „filosofia adevărată este sfinţenia raţiunii” (Maurice Blondel), dar astfel de glasuri răsună întocmai ca glasul Apostolului Pavel în Areopagul Atenei (Paşte, 17, 22-34). Cei mai mulţi filosofi uită că meritul cugetărilor stă în veritatea, nu în originalitatea lor. Goana după originalitate a determinat filosofii să construiască, pe bază de ipoteze, o mulţime de concepţii contradictorii despre lume, despre viaţă şi despre om, ca apoi să fie siliţi pe unele să le schimbe, pe altele să le părăsească. În schimb, creştinismul dă omului ceea ce filosofia caută, sau cel mult făgăduieşte: un crez, o concepţie convingătoare, mântuitoare şi deci mulţumitoare, unitară şi armonioasă despre lume, despre viaţă şi om.

Filosofia are o sferă de cunoaştere şi de activitate mai îngustă decât religia. Filosofia se întemeiază pe raţiune, religia pe raţiune şi revelaţie. Religia se foloseşte de filosofie, mai ales de metodele şi concluziile ei, dar o şi depăşeşte; are un orizont mai larg, priveşte lumea şi problemele vieţii în lumina revelaţiei şi a veşniciei. Câmpul de cunoaştere al revelaţiei şi al raţiunii a fost asemănat cu două cercuri concentrice, descrise de raze diferite. Cercul cel mai mare reprezintă revelaţia, cel mai mic raţiunea.3 Amândouă sunt independente; nu se pot nici absorbi, nici desfiintţa; dar, în schimb, se pot ajuta şi lumina. Raţiunea e mijloc de cunoaştere; cu lămuririle ei ne întărim convingerile. Revelaţia lărgeşte orizontul cunoaşterii şi imbogăţeşte spiritul. Nici raţiunea nu are rostul să stingă luminile revelaţiei, nici revelaţia nu are rostul să întunece raţiunea. Dimpotrivă: revelaţia e cuprinsă în formele cugetării raţionale, iar raţiunea primeşte viaţă, lumină, puncte de sprijin şi sens, de la revelaţie. Filosofia îşi documentează adevărurile cu ajutorul experienţei exerne şi a raţiunii logice. Există o cunoaştere ştiinţifica a dogmelor religioase, care angajează toate puterile şi facultăţile sufletului omenesc: intelectul, voinţa şi sentimentul; raţiunea luminată de credinţa revelată şi încălzită de razele iubirii. Sunt, însă, şi deosebiri. Filosofia se întemeiază pe ştiinţă, religia pe metafizică. Filosofia merge de la raţiune la credinţă, religia de la credinţă la raţiune. Filosofia e ipotetică, religia e categorică, dogmatică. Tot ce cuprinde filosofia se află în discuţie: adevărul religios e deasupra subiectivismului. Teologia demonstrează, pe cale raţională, că există adevăruri obiective şi că noţiunile de „bine” şi „rău” nu sunt abstacţiuni, ci stări reale, fără de care filosofia poate exista, dar religia nu. Filosofia când schiţează teoriile sale asupra universului îşi ia datele din ştiinţă. Teologia nu se mulţumeşte cu atât: ea, după ce face teoria universului, pe baza revelaţiei şi a filosofiei, merge mai departe şi arată calea mântuirii, mijloacele împăcării şi a unirii cu Dumnezeu şi cu semenii. Astfel, religia întregeşte ştiinţa şi filosofia, ajută omului să depăşeasca realul şi, să atingă idealul, stă în serviciul meliorismului, face operă de cultură.

Din atâtea şi atâtea consideraţii, filosofia nu poate înlocui sau absorbi religia. Amândouă sunt menite să colaboreze armonic, deoarece credinţa religioasă nu exclude ştiinţa şi filosofia, nici filosofia nu exclude revelaţia. Între religie şi filosofie este acelaşi raport ca şi între revelaţie şi raţiune, ca şi între credinţă şi cunoştinţă, ca şi între o lumină şi altă lumină. Apropierea dintre ele are urmări binecuvântate: intensifică puterea şi efectele luminii. Dacă la motivele credinţei religioase adăugăm pe cele raţionale, adevărurile revelate primesc o irezistibilă putere de convingere. Dacă la filosofie adăugăm „smerita cugetare”, pe care o recomandă religia, ajungem la cea mai înaltă filosofie, la filosofia vieţii eterne, care aşează în centrul preocupărilor ei omul, cu destinul său de creatură, subordonată Creatorului.

Se pare că filosofia nouă face paşi uriaşi ca să-şi armonizeze rezultatele şi concluziile ei cu adevărurile religioase, creştine. Paşii aceştia sunt mai vizibili în filosofia românească. Cu toate aparenţele contrare, se simt adieri mistice; „vântul religiozităţii a început să sufle în sufletelor noastre” (Ion Petrovici).


NOTE:
1 Liturghia catehumilor – Rugăciunea de mulţumire
2 Capitolele 1 şi 2
3 Ioan Mihălcescu – Teologia şi Filosofia, Studii Teologice, 1934/36, p. 63



BIBLIOGRAFIE
1. Ilarion V. Felea, Religia culturii, Editura Episcopiei Ortodoxe Române a Aradului, Arad,
1994
2. Biblia, Editura Institutului biblic şi de Misiune al Bisericii Ortodoxe Române, Bucureşti
3. Preotul profesor Dumitru Stăniloae, Teologia Dogmatică Ortodoxă (I), Editura Institutului
Biblic şi de Misiune al Bisericii Ortodoxe Române, Bucureşti, 2003
4. Irinel Dincă, Filosofia, dragoste de frumos. Un posibil manual pentru elevi şi studenţi,
Editura Vremea, Bucureşti, 2010
5. Nicolae Steinhardt, Dăruind vei dobândi, Editura Episcopiei Ortodoxe Române a
Maramureşului şi Sătmarului, Baia Mare, 1992

Eseu din Lumea Sofiei

DACĂ ȘI CUM ESTE POSIBILĂ GARANTAREA LIBERTĂȚII TUTUROR
OAMENILOR
de Trifan Horațiu

Eseu premiat la concursul de eseuri pentru liceeni Din lumea sofiei, ediția a doua, 2014


Problema libertății a reprezentat și continuă să reprezinte o temă fundamentală a
filosofiei. Generalitatea ei o scoate din banalitate. Mai mult, o preface într-o problemă, întruna
fundamentală.

Ne raportăm la ea, direct sau indirect. O percepem în mod propriu, neînțelegând, de
fapt, că libertatea e aceeași pentru toți, că libertatea asigură, subiectiv și obiectiv, principii
sociale, care înnobilează ființa umană.

Ce este libertatea? În sens larg, este absența constrângerii. Individual, după J. J.
Rousseau, libertatea înseamnă „a nu supune voința altuia voinței noastre”, iar după St. Mill
libertatea este condiția esențială pentru o existență democratică a societății. Pentru filosoful
englez, guvernarea trebuie să maximizeze libertatea individuală, să permită oricui să trăiască
cum vrea, atâta timp cât nu-i lezează pe alții, pentru că „încercarea de a -l ține sub control ( pe
altul) poate fi cauza unu rău mai mare decât acela pe care ea l-ar preveni”.[1]

După Benjamin Constant, libertatea e asociată cu legea: „Legea trebuie să fie expresia
voinței a tuturor, sau a câtorva” (..). „Recunoașterea abstractă a suveranității poporului nu face
să crească cu nimic suma libertății indivizilor; iar dacă i se atribuie acestei suveranități o
amploare pe care nu trebuie s-o aibă, libertatea poate fi pierdută în ciuda acestui principiu sau
chiar prin acest principiu”.[2] În plus, pentru Mill „Pornirea oamenilor, atât în calitate de
conducători, cât și în calitate de cetățeni de rând, de a-și impune propriile păreri și înclinații ca
reguli de comportare pentru alții este susținută atât de energic de unele dintre cele mai bune,
ca și unele dintre cele mai rele pasiuni proprii naturii umane, încât cu greu poate fi îngrădită
de orice altceva decât lipsa de putere”.[3] Iar în concepția istoricistă a libertății a lui Nicolae
Iorga libertatea „este o chestiune de strictă actualitate”.[4]

Observăm că problema libertății este de o importanță majoră: filosofic, etic, istoric. Am
putea presupune că s-a găsit o modalitate de a garanta libertatea tuturor. Dar, problema este
încă discutabilă și presupune un răspuns critic.

De ce nu suntem (încă) liberi?, sau: Vom fi vreodată, cu adevărat, liberi?
Răspunsul la aceste întrebări, îl voi construi pe baza teoretizărilor lui Mill, Constant și
Nicolae Iorga.

Referitor la libertatea individuală, J. St. Mill afirmă că omul „va acționa în genere mai
bine dacă este lăsat să facă ceea ce vrea decât dacă este controlat prin vreunul din mijloacele
de care dispune societatea; fie pentru că încercarea de a-l ține sub control poate fi cauza unui
rău mai mare decât acela pe care ea l-ar preveni”.[5] Adică, omul trebuie să fie deplin liber, dar
deplin responsabil față de acțiunile sale. El trebuie să vrea să facă ceea ce este bine, pentru că
vrea să fie liber, ori a vrea să fi liber, înseamnă a vrea să faci ceea ce este bine. Mill acordă
omului o anumită încredere, încrederea că dacă libertatea îi este oferită, garantată, el va ști ce
trebuie să facă; el va ști că nu trebuie să depășească „sfera individuală”. Prin înțelegerea
responsabilității sale, puterea intervenției statului în viața privată e limitată, pentru că omul
înțelege rostul libertății și este dispus să fie responsabil ca să și-o mențină. Sfera individuală a
libertății are, prin urmare, două componente: lăuntrică, „reclamând existența libertății de
gândire și de spirit”, și exterioară, ce vizează „libertatea asocierii indivizilor, libertatea de a se
asocia în orice scop ce nu dăunează altora”.[6] Astfel, omul beneficiază de protecția juridică a

societății.

Sfera de acțiune a libertății o întâlnim și la Constant: „Autoritatea națională, autoritatea
arondismentului, autoritatea comunală trebuie să rămână, fiecare dintre ele, în sfera lor de
acțiune...”.[7] E un principiu care a fost susținut și de Platon – statul poate fi unul drept doar
dacă fiecare din componenții săi (meșteșugarul, soldatul, conducătorul) face ceea ce este
îndreptățit.

Principiul lui Constant este corect: menține ordinea, nu lasă prea multă sau prea puțină
putere în mâinile unei persoane sau a unui grup de persoane. Este unul dintre cele mai juste
principii ale unei democrații drepte. Fiecare putere se va manifesta cât mai corect posibil,
neinfluențându-se și nealterându-se una pe cealaltă. Se ajunge, într-un fel, la buna funcționare
a statului. Principiul este aplicabil și legilor: „O lege nu poate fi perfect dreaptă decât pentru o
singură împrejurare. De îndată ce este aplicată la două împrejurări... legea devine... mai mult
sau mai putin nedreaptă”.[8] Adică, legea poate fi corectă în generalitatea ei, dar nu poate avea
aceeași corectitudine în aplicabilitatea ei – un mod de abordare unilateral, pentru categorisirea

puterii și a legilor.

Pentru Mill, o altă caracteristică importantă privind libertatea este libertatea de
exprimare. El se opune, cu tărie, tiraniei și opiniei dominante: tiraniei, care nu permite buna și
libera exprimare a individului și îi suprimă dreptul de a spune ce are pe conștiință, iar opiniei agresive pentru că generează „un prejudiciu personal” – „...răul făcut prin împiedicarea
exprimării unei opinii este deosebit” de grav.[9]

Dezbaterea este esențială pentru a croi drumul către adevăr. „Dacă acea opinie este
corectă, atunci lor li s-a răpit ocazia de a trece de la eroare la adevăr; dacă ea este greșită, ei
pierd ceva la fel de profitabil, și anume imaginea mai clară și senzația mai vie a adevărului,
produsă prin coliziunea acestuia cu eroarea”.[10]

Libera exprimare trebuie să reprezinte un drept inalienabil al individului. În primul
rând, pentru că „Asupra lui însuși, a propriului trup și spirit, individul este suveran”.[11] Mill
spune clar că: „Propriul bine, fizic sau moral, nu constituie o îndreptățire suficientă. Un om nu
poate fi constrâns, în mod legitim, să facă un anumit lucru sau să se abțină de a-l face pentru
că ar fi mai bine pentru el să se comporte astfel, pentru că acest lucru l-ar face să fie mai
fericit sau pentru că, în opinia altora, este înțelept sau este drept ca el să se comporte astfel”.[12]
Ce rezultă? Că libertatea individuală este importantă, că e necesar ca toţi oamenii să se bucure
de ea, pentru că altfel libertatea întregii societăți nu poate fi atinsă, nici măcar ideatic.

Așadar, pentru Mill libertatea individuală permite dobândirea de cunoștințe, despre ce
este bine și despre ce este rău și contribuie la găsirea și afirmarea adevărului.

Pentru savantul nostru Nicolae Iorga libertatea este, mereu, o „chestiune de actualitate”.

Prin termenul „actualitate” Iorga vrea să spună că, în tot periplul ei conceptual, libertatea a
fost înțeleasă și percepută altfel de către diferitele civilizații, și regretă faptul că „aceasta s-a
uzat și s-a compromis în timpul nostru”[13], în modernitate. Lucid, istoricul arată că trebuie să
înțelegem că libertatea nu a fost și nu va fi continuu aceeași. Ea se schimbă și se va schimb a
mereu, dar rolul nostru este de a menține perpetuarea acestei schimbări în bine– e un mod de a
gândi specific grecilor, care percepeau libertatea drept o stare interioară, o stare a înțeleptului
care știe să-și controleze impulsurile, dorințele și aversiunea (Epicur).

„De ce nu ne simțim liberi?” și „Vom fi vreodată, cu adevărat, liberi?’’ sunt întrebări
fundamentale care așteaptă un răspuns. Care ar fi acesta?

Primo. Nu ne simțim liberi pentru că libertatea continuă să fie la stadiul de concept. Din
ce motiv?

O cauză importantă o reprezintă ideologiile statale, doctrine care refuză „gândirea vie”,
respectiv afirmarea subiectului în cotidian. Deși scopul statului e acela de a asigura apărarea
drepturilor și libertăților individuale, singurele constrângeri pe care le poate exercita fiind cele
destinate apărării acestor drepturi și libertăți, în realitate un stat corupt restrânge libertatea individuală. Prin inechitatea pe care o promovează, un astfel de stat încalcă libertatea
cetățenilor săi. În afara situaţiilor excepţionale (ex. perioadele de criză economică), statul nu
are dreptul de-a se amesteca în sfera vieții private. Orice imixtiune a statului în câmpul
libertăţii individuale are ca efect constrângerea libertății individuale. Când ești capabil să faci
anumite lucruri, dar nu ți se creează cadrul optim efectuării lor, sau când ești deposedat prin
fraudă de bunurile ce ți se cuvin nu se mai poate vorbi de libertate. Libertatea devine formală,
fiind prejudiciată de materialitea ei. Cu alte cuvinte, absența resurselor de care s-ar cuveni să
dispunem ne îngrădește anumite libertăți. Aparent suntem liberi – nu ne este furat dreptul de-a
gândi; în realitate, suntem manipulați și împinși spre obiective interesate. Prin urmare, a fi
liber presupune înlăturarea oricărei acțiuni politice care agresează esenţa noastră umană.

Secundo. Libertatea e expresia „liberului arbitru”, a capacității conștiinței de a-și
controla deciziile, de a alege între bine și rău, iar teritoriul ei de realizare este viața însăși. Ea
oferă omului posibilitatea de a decide conform propriei voinţe, de a decide cât mai avantajos
în propriul interes, cu condiţia ca decizia asumată să nu afecteze libertatea semenilor.
Libertatea este, în egală măsură, intrapersonală și interpersonală. Ea ține atât de subiectul care
acționează, cât și de subiecții cu care se interacționează. Libertatea are sens doar prin
raportare la ceilalți.

Realizarea libertății implică absenţa obstacolelor pe drumul pe care omul decide să
meargă; o absenţă a piedicilor nu doar la alegerile noastre actuale, ci şi la cele potenţiale – la
posibilele acţiuni pe care le vom derula într-un fel sau altul, după cum vom decide (Isaiah
Berlin).

Omul este liber, dar omul este şi responsabil. Fie că privim libertatea ca pe un dar sau ca
pe o condamnare, cert este că e bunul cel mai minunat pe care îl avem și pe care îl putem
proiecta în universul nostru social. Un bun pe care trebuie să încercăm din răsputeri să îl
valorificăm în aşa fel încât să devină un bun universal, un arhetip social. Dacă în lumea
Formelor a lui Platon Binele este forma supremă, în universul social libertatea este acea
formă.

În concluzie, omul trebuie să fie responsabil, omul trebuie să învețe valoarea libertății;
omul trebuie să vrea să fie exemplar. Iar statul trebuie organizat în mod judicios, pentru a
oferi cel mai bun mod de ființare cetățenilor lui.

Note de final:

1 J.St. Mill-Despre libertate, pag.20, Humanitas, Bucuresti , 1994
2 B.Constant-Despre libertate la antici si la moderni,pag.29-30, Institutul European, Iasi, 1996
3 J.St. Mill-Despre libertate, pag.23, Humanitas, Bucuresti , 1994
4 N.Iorga-Evoluţia ideii de libertate, pag. 65, Meridiane, Bucuresti, 1987
5 J.St. Mill-Despre libertate, pag.20, Humanitas, Bucuresti , 1994
6 Ibidem, pag.20
7 B.Constant-Despre libertate la antici si la moderni, pag. 115, Institutul European, Iasi, 1996
8 Ibidem, pag 171
9 J.St. Mill-Despre libertate, pag.26, Humanitas, Bucuresti , 1994
10 J.St. Mill-Despre libertate, pag.26, Humanitas, Bucuresti , 1994
11 Ibidem pag.18
12 Ibidem pag.17
13 N. Iorga- Evolutia ideii de libertate, pag. 65, Meridiane, Bucuresti, 1987


Bibliografie

1. Evoluţia ideii de libertate –Nicolae Iorga, Meridiane, Bucuresti, 1987
2. Despre libertate la antici şi la moderni –Benjamin Constant, Institutul European,
Iasi, 1996
3. Despre libertate –John Stuart Mill, Humanitas, Bucuresti , 1994

Eseu din Lumea Sofiei

Libertatea tuturor oamenilor- utopie sau realitate?
de Covaciu Andra-Iustina
Eseu premiat la concursul de eseuri pentru liceeni Din lumea sofiei, ediția a doua, 2014


Liberatea, ca şi concept, este indefinibilă, în sensul în care fiecare individ cunoaşte termenul de „libertate” sub auspiciul propriei dorinţe. Libertatea, în sens general reprezintă o lipsă a constrângerilor bazată, însă, pe respectarea legilor şi a moralităţii personale, dar şi a celor din jur. Cea mai relevantă definiţie este cea pe care o conturează Leibniz, afirmând că: „a acţiona liber înseamnă a acţiona conform dorinţelor proprii, fără constrângeri exterioare”. O interogaţie esenţială în definirea termenului este: Ce responsabilităţi îţi atribui pentru a-ţi garanta libertatea?, care denotă importanța responsabilizării individului în momentul în care acesta este liber.

În secolul XIX, judecând după articolul publicat de Mircea Eliade, în revista „Vremea”, aflăm că libertatea era considerată participarea individului la cât mai multe drepturi cucerite.[1] Acest lucru înseamnă că fiecare om trebuie să-şi asume dreptul pe care îl dobândeşte, să fie răspunzător pentru ceea ce a câştigat. Pe de altă parte, în secolul XXI, se caută o dovadă a felului în care individului îi este garantată libertatea, prin responsabilizarea sa faţă de el însuşi. Apare o altă interogaţie asupra dependenţei dintre libertate şi responsabilitate, respectiv: În ce condiţii este individul responsabil de sine însuşi?. Mircea Eliade, prin intermediul ideilor sale, sprijină o definire coerentă a ceea ce înseamnă să fii cu desăvârşire, liber. El consideră că libertatea adevărată nu implică drepturi, deoarece acestea îţi sunt date de alţii şi nu teangajează. Pentru filosoful român, eşti liber atunci când răspunzi pentru orice act pe care îl faci.[2]

Seria de interogaţii nu se opreşte aici, urmând o altă întrebare cu caracter important în desluşirea felului în care oamenii pot fi liberi: De ce este important să îi fie garantată libertatea individului?. Deşi de-a lungul anilor s-a luptat pentru libertate, totuşi nu suntem lipsiţi de constrângeri întru totul. Fie că vorbim de legi, fie că ne referim la fenomenele sociale sau facem trimitere la lipsa de educaţie, toate aceste elemente îngrădesc capacitatea umană de a fi liber, de a te exterioriza fără a fi pedepsit. Putem găsi un răspuns la întrebare, în faptul că fiecare om trebuie să se știe liber, spre a își întreprinde activitățile după bunul plac.

Este esențial, însă, ca indiferent cât de mare este ”cantitatea” de libertate care ni se oferă, să nu pierdem din vedere conduita morală, pe care ne-o putem asigura prin liberul arbitru. Problematica liberului arbitru o regăsim la numeroși filosofi, precum Ioan Damaschin, Metodiu de Olimp, Friedrich Nietzsche, dar și la oamenii de știință, precum Albert Einstein, dar într-o manieră diferită și chiar contradictorie. Ioan Damaschin considera că liberul arbitru reprezintă ceea ce stă în puterea individului, însă pentru a afla până unde se întinde autoritatea noastră, trebuie să clarificăm de ce Dumnezeu, care ne-a creat, ne-a dat această libertate.[3] Filosoful aduce în atenție și relația dintre libertate și răspundere, afirmând că omului nu i-ar folosi facultatea de deliberare daca nu ar fi răspunzător.[4] Privind cu atenție maniera în care prezintă problematica liberului arbitru, Friedrich Nietzsche aflăm că acesta considera liberul arbitru ca fiind o invenție a teologilor, fapt ce propune o interogație”Suntem sau nu liberi?”, dacă totul este doar o născocire a oamenilor religioși. Și în ceea ce îl privește pe Albert Einstein avem de-a face cu alăturarea de termeni ”Dumnezeu și răspunderea omenească”. Omul de știință afirma că există o idee universală conform căreia Dumnezeu atotputernic oferă individului consolare, ajutor și călăuză, însă în toată această afirmație există anumite carențe decisive, respectiv: orice acțiune umană, sub acțiunea ființei atotputernice, devine opera acesteia, astfel că libertatea este subminată. În acest caz nu se poate găsi o explicație pentru a-i face pe oameni răspunzători de faptele și gândurile lor în fața unei asemenea ființe atotputernice.[5]

O întrebare importantă în ceea ce privește felul în care se manifestă libertatea își găsește răspunsul în afirmația unui ”romantic rus de la începutul secolului al XX-lea” care sublinia: ”Creativitatea e libertate īn act, e felul de a fi al libertăţii.”[6] Astfel, relevăm că libertatea poate fi un act de creație, obligând individual să trăiască întru totul moral și valoric, prin intermediul responsabilității creației. Libertatea, ca și tematică filosofică poate fi abordată dintr-o perspectivă totalizatoare, datorită faptului că studiul acestei problematici reflectă probleme și fenomene fundamentale în societatea actuală. Se poate vorbi despre diferite tipuri de libertate, respectiv cea politică, socială, religioasă, economică, de asociere, dar și individuală sau colectivă. Pe această tematică au fost propuse o serie de concepții dintre cele mai diferite, în funcție de cadrul în care aceasta era necesar de explicitat.

Dacă analizăm libertatea politică, filosoful liberalist, Isaiah Berlin, împarte acest concept în două, numindu-le libertate pozitivă și libertate negativă. Libertatea pozitivă este cea care răspunde la întrebarea:”Pe ce sau pe cine se bazează autoritatea care poate obliga pe cineva să facă sau să fie ceva mai curând decât altceva?”, iar cea negativă oferă răspunsul interogației:”Care este câmpul în interiorul căruia subiectul – o persoană sau un grup de persoane – este sau ar trebui să fie lăsat să facă sau să fie ceea ce este capabil să facă sau să fie fără interferența altor persoane?”[7]. Astfel, putem contrage faptul că libertatea pozitivă reprezintă capacitatea unui om de a se realiza, fără constrângeri sociale sau materiale, iar libertatea negativă poate fi considerată libertatea totală, în care fiecare individ își trăiește viața după bunul plac, fără să fie îngrădit în manifestarea libertății sale.

 Un predecesor liberalist al lui Isaiah Berlin este Benjamin Constant care abordează problematica libertății între doi poli importanți ai secolului XVIII – anticii și modernii. Pentru filosoful francez care a apărat principiile de la baza revoluției franceze, libertatea anticilor reprezintă exercitarea colectivă, dar directă întregii suveranități, sub diferite aspecte, iar cea a modernilor, opuse total celeilalte, se bazează pe acțiuni private, supravegheate, lipsite de independența opiniilor, a alegerilor și a religiei.[8] Rămânând în zona filosofiei franceze, Jean-Jacques Rousseau consideră că un om liber este doar cel care se supune legilor. Libertatea individului este inalienabilă, iar momentul în care, sub acțiunea contractului social, omul renunță la libertățile sale, știe că nu o face în favoarea unei anumite persoane, ci a tuturor.[9] La două secole distanță, un alt filosof francez important, abordează tematica libertății, de această data, în raport cu responsabilitatea. Jean-Paul Sartre este cel care introduce ideea conform căreia ”omul este condamnat să fie liber”10, fiind totalmente responsabil de felul său de a fi și de lumea din jurul său, respectiv de moralitatea acțiunilor sale. Responsabilitatea absolută pe care și-o asumă individul nu reprezintă o acceptare, ci o simplă revendicare logică a consecințelor libertății sale. [11]

Pe de altă parte, tema libertății a fost abordată și de filosofii britanici. Dintre aceștia, cei mai importanți sunt John Locke, filosof șaptesprezecist și John Stuart Mill, filosof britanic al secolului XIX. Cel dintâi este unul dintre inițiatorii liberalismului modern și exemplifică ceea ce înseamnă ”starea naturală a omului”, considerând că individul caută să se unească în comunități pentru a-și conserva proprietatea, în sensul în care, în starea naturală există anumite neajunsuri precum lipsa unei legi stabile și consecvente, a unui judecător cunoscut și imparțial care să rezolve toate disputele conform legii stabilite, dar și a puterii de a sprijini sentința și de a o executa cum se cuvine.[12] În ceea ce-l privește pe John Stuart Mill, cunoscutul utilitarist englez, prezintă singurul moment în care libertatea unui individ o poate încălca pe a celuilalt, respectiv cel în care se împiedică vătămarea altora, momentul autoapărării. Singura libertate absolută a individului este cea care urmărește binele propriu, fără a-i lipsi pe ceilalți de binele lor. Omenirea are doar de câștigat dacă fiecare trăiește după cum crede ca e mai bine decât să fie silit să trăiască după cum cred ceilalți că e mai potrivit.[13]

Nu doar filosofii francezi si englezi au abordat tematica libertății, ci și germanul Friedrich A.Hayek. În lucrarea ”Drumul către servitute”, filosoful afirmă că securitatea economică este indispensabilă libertății reale. Este de o mare importanță, însă ca aprobarea universală a revendicării securității să nu fie o primejdie pentru libertate. În cazul societății noastre, care a ajuns la nivelul general de bogăție, tipul de securitate trebuie garantat tuturor, fără a periclita libertatea.[14] Dar oare filosoful german a luat în considerare faptul că există atât de multe popoare lipsite de orice urmă de bogăție, medii în care securitatea este o utopie? Este cert că toți filosofii, indiferent de perioada în care au trăit sau de influențele pe care le-au resimțit, au trecut fiecare idee expusă, prin filtrul subiectivității și de aceea, analiza lor asupra libertății este pusă sub semnul întrebării, în sensul în care obiectivitatea nu există.

Din punctul meu de vedere, libertatea tuturor poate exista, conform articolului 1 din Declarația Universală a Drepturilor Omului, în care se precizează că: ”Toate ființele umane se nasc libere și egale în demnitate și în drepturi”, adoptată în cadrul Adunării Generale a Organizației Națiunilor Unite din data de 10 septembrie 1948, însă pentru ca aceasta să fie aplicabilă este nevoie de crearea de cadre sociale, economice și politice, în care indivizii să fie tratați în mod egal, posibilitățile lor de reușită să fie aceleași, indiferent de puterea financiară pe care o au. Pentru ca toți oamenii să fie liberi, este nevoie tot de oameni, care să permită această lipsă a constrângerilor și să asigure o transparență totală în orice decizie și judecată pe care o fac. Consider că filosofii care au atribuit libertății, responsabilitate au fost pe deplin corecți, dat fiind faptul că un individ nu poate să atace un altul și să nu fie pedepsit, doar pentru că este liber. Indiferent de ceea ce decidem să facem, trebuie să fim conștienți că vom plăti, ne vom asuma orice gest și orice gând.

Analizând scrisoarea a VIII-a a lui Jean-Jacques Rousseau din cartea ”Scrisori scrise de pe munte” aflăm că ”un popor este liber, orice formă ar avea guvernământul său, atunci când în cel care guvernează nu vede omul, ci organul legii.”. Din ideea menționată de filosoful francez, deducem concluzia conform căreia orice om poate fi liber, atâta timp cât se respectă anumite legi atât scrise, cât și nescrise. Dar ce se întâmplă atunci când un om este mai bogat ca celălalt și ei nu mai sunt egali din punct de vedere financiar? Adam Ferguson, filosoful scoțian al secolului XVIII, considera că libertatea nu este o eliminare a tuturor restrângerilor, ci reprezintă aplicarea eficientă a restricțiilor juste, asupra tuturor membrilor unei societăți libere, indiferent că sunt magistrați sau supuși.[15] Ceea ce denotă faptul că fără a ține cont de nivelul nostru financiar, putem fi liberi. Ca un răspuns al întrebării din prolog, da, se poate garanta libertatea tuturor indivizilor, iar modurile în care se poate asigura această lipsă de constrângeri sunt multiple, având la bază responsabilizarea individului.

Note de final:
1 Eliade, Mircea. Revista ”Vremea”, an IX, nr. 425, 16 februarie 1936
2 Idem.
3 Damaschin, Ioan. Despre credința ortodoxă, capitolul XXV-XXVI
4 Ibidem
5 Einstein, Albert. Dumnezeu versus știință, 1921
6 Berdiaev, Nikolai. Sensul creației.Încercare de îndreptățire a omului., editura Humanitas, 1992
7 Berlin, Isaiah. Două concepte de libertate în Patru eseuri despre libertate, traducere Laurențiu Ștefan-Scarlat, editura Humanitas, 1996, pagina 240
8 Constant, Benjamin. Despre libertatea anticilor și libertatea modernilor, traducere Corina Dimitriu, editura Institutului European, 1996, pagina 7
9 Rousseau, Jean-Jacques. Contractul social, traducere H.H. Stahl, editura Moldova, 1996, pag. 72-73
10 Sartre, Jean-Paul.Ființa și neantul. Eseu de ontologie fenomenologică, traducere Adriana Neacșu, editura Paralela 45, 2004, pag. 516, pag. 742
11 Ibidem.
12 Locke, John. Al doilea tratat despre cârmuire. Scrisoare despre toleranță, traducere Silviu Culea, editura Nemira, 1999, pag. 129-132
13 Mill, John Stuart. Despre libertate, traducere Adrian-Paul Iliescu, editura Humanitas, 1994, pag. 17-21
14 Hayek, Friedrich August. Drumul către servitute, capitolul IX. Securitate și libertate, traducere Eugen B. Marian, editura Humanitas, pagina 139-140
15 Ferguson, Adam. Tratat asupra societății civile, 1767

Colecția Serile Imaginare


Bună seara !

 „Serile imaginare” sunt evenimente publice organizate de CCIFFI în colaborare cu grupul Librarium, Librăria Cartea de Nisip din Timișoara, cu scopul de a promova și de a populariza filosofia în rândul publicului general.

Acum aveți posibilitatea să ascultați înregistrările discuțiilor din cadrul întâlnirilor Serile Imaginare ce au avut loc în decursul acestui an universitar 2013-2014. În total s-au organizat opt întâlniri pe parcursul acestui interval de timp. Cinci dintre aceste întâlniri au fost înregistrate pentru ca dumneavoastră să le accesați online.

M-am ocupat personal de înregistrarea și editarea acestor materiale. Ele sunt destinate în special celor pasionați de filosofie dar și celor care sunt interesați de studiul filosofic. Aceste materiale pot fi considerate o metodă de inițiere în problemele filosofiei.  Vă doresc în continuare audiție plăcută.

Puteți descărca gratis Colecția Serile Imaginare urmând acest linkcolecție audiobook-uri